私が数日前に私の街で開催した引きこもりのためのイベントについて話します。
6人が申し込んできた中で、4人の参加者が来ました。それぞれがユニークでした。私たちはゲームの紹介から始め、彼らの日常の問題をゲームの世界に翻訳しました。私はそれぞれを、現実のチャレンジを反映しながらもゲームの文脈で直面させるよう努めました。これにより、難しい問題について話すための安全な空間が生まれました。
ゲームの課題と対話を通じて、参加者は自分の内面で深くて表現できない何かを明らかにし始めました。彼らは感情を経験し、自分の問いに答え、新しい自己理解を得ました。これはゲームの経験を通じた自己認識の一環でした。
今日、私が病気になってしまったため、彼らは私の参加なしに再び会うことを決めました。自分たちで会合を組織しました。私はこの経験が彼らに新しい視点を提供し、個々の障壁を克服し、友達を得る手助けとなることを願っています。
これは出会いのゲーム形式であり、他にも共同料理、散歩、ランニング、キャンプファイヤー、自然へのハイキングなど、無数の異なる形式が考えられます。
参加者自らがまた集まろう！となったのなら、すごい良い経験だったのでしょうね 
現実の厳しい問題を、ゲームの要素をいれたことで安全な空間が生まれた！？karasaさん考案の方法ですか？興味深いです 
イベントでは、人々に自分自身を自由に表現する機会を提供しました。彼らはどんな恍惚の感情であれ、奇妙であるか、ばかげているかを気にせずに、ゲームで自分を表現することができました。
私は苦しみ、孤独、診断を引き起こすエネルギーを見て、それを恍惚の状態を作り出すエネルギーと見なしています。
エクスタシーとは一体何か、現代の社会はエクスタシーを悪魔化し、唾液が流れるといった状態を反知性的なものとして描写しています。しかし、同時にエクスタシーは美味しいものを調理すること、自然との結びつきを感じる瞬間、美しい景色、単に喜びの状態が生じることからも生じ得ます。
だからこそ、すべてのひきこもりはその湧き上がるエネルギーを持っており、彼らはそれを苦しみに向けています。それは他の恍惚の状態に向ける機会がなかったからです。だから私は言っているんです、どんなひきこもりの背後にも天才が潜んでいると。
2日前、私はジュールズ・エヴァンスの著書「コントロールからの自由」を読み始めました。そこでは西洋社会の歴史、神学、心理学の文脈で恍惚の状態について語られています。その読書はひきこもり現象の発生の一因を理解する手助けをしてくれました。
今、その章のテキストを添付します:
エクスタシーの悪魔化。西洋文明が物質主義的な視点に転換するにつれ、彼らはますますエクスタシーの経験を低く見積もり、現実を唯一の精神的に健康で信頼性のある意識の形態としました。夢は神聖なメッセージの扉でしたが、今ではそれらは単なる心理的なプロセスの副産物となりました。ビジョンは神聖な啓示でした。しかし、今ではそれらは単なる脳の偶像であると、哲学者であり唯物論者であるトーマス・ホッブズの言葉によればそうなりました。16世紀以降、エクスタシーはますます狂信と呼ばれ、精神的な病気の兆候と見なされ、過熱した脳や活発な想像力の結果とされるようになりました。エクスタシーは啓蒙時代の反対でした。それはこの時代の理想である合理的で自律的で礼儀正しく、積極的な自己の脳を脅かすものでした。信仰心の強い支持者は、ジョナサン・スウィフト、ヘンリー・フィールディング、ウィリアム・ホガースの作品で嘲笑されました。エクスタシーはまた、社会秩序に対する脅威でした。一般的には、宗教戦争が狂信的な信仰がもたらす被害を示しています。百科事典は警告しました。不安定な想像力に起因する狂信的な信仰は帝国を破壊します。公共の秩序を守るために、国家は世俗的で合理的でなければならず、宗教は公共の領域に存在してはならず、私的な領域に退き、合理化され、エクスタシーの燃え盛る情熱から解放される必要があります。大衆が教育を受ければ受けるほど、彼らがエクスタシーの犠牲になる可能性は低くなります。アダム・スミスが書いたように、「科学は狂気と迷信の毒からの素晴らしい解毒剤である」。その後、19世紀になると、ヨーロッパの帝国主義が世界中に広がるにつれて、ヴィクトリア朝の人類学者たちはエクスタシー状態を原始的な文化とますます関連づけ、それらの代表者は西洋人よりも文明化されていない、合理性が低く、迷信的で未熟だと見なされるようになりました。
エクスタシーに陥ることは、彼らの原始的なレベルに沈むことを意味しました。社会学者バーバラ・エレンライはこれについて次のように述べています：西洋人、特に男性、上流階級の代表者の精神の本質は、夢幻的な世界の誘惑の中で自己と合理性を堅固な要塞に磨き上げる能力にあります。彼女は、「もしバラバンの誘惑に負け、エクスタシーに屈するなら、あなたはコンラッドの小説『闇の中の心』のカーツのように、堕落した狂人に終わるだろう」と述べています。20世紀初頭には、精神医学はエクスタシーを脳の物理的な疾患だと証明しようとしました。フランスの精神科医ジャン・マルタン・シャルコは、エクスタシーは脳の変性疾患であるヒステリーの段階の一部だと主張しました。彼の信念では、過去の霊的な人々、聖テレサからジャンヌ・ダルクまで、実際にはヒステリーに苦しんでいたとされています。エクスタシーを医学の領域に移すことは、シャルコと彼の同僚によって進められた医学の世俗化の一環でした。
シャルコはヒステリーから回復した女性の数に自慢できませんでした。ただし、彼の患者の一人であるジャンヌ・アヴリエルは、ダンスのおかげで回復したと主張し、結果的にはムーラン・ルージュで有名なダンサーになりました。シャルコはまた、ヒステリーの物理的な基盤を見つけることができませんでした。しかし、次の世紀に入ると、西洋の精神医学はその方向に進み続けました。精神科医たちは宗教的な経験に非常に敵対的であり、現在でも異常な経験を神経生理学的な病態の症状と見なし、それを抑えるために抗うつ薬や精神病の治療薬を使用する傾向があります。したがって、過去3世紀にわたり、西洋文化はエクスタシーを悪魔化してきました。それは女性の神経過敏症や教育の不足と結びつけられ、労働者階級や白人以外の文化の信者に特有のものと見なされました。エクスタシーへの疑念の態度は、精神的な経験に対する特定のタブーの形成につながりました。
アルドス・ハクスリーが言ったように、もしあなたがそのような経験をした場合、あなたは精神分析家に相談されることを恐れて黙ってしまうか、現代では精神科医に行くことを勧められるのではないかという不安があります。私自身、24歳のときにこのタブーを感じました。死に近い経験をしたことがあり、それは次の章で詳しく説明します。この出来事は私にとって非常にポジティブで癒しのあるものでしたが、それにもかかわらず、私はそれについて誰にも話しませんでした。しかし、合理的なもの以外のあらゆる意識状態に対するこのような恐れは、私たちの存在を狭め、現実を敵に変えてしまいます。宗教社会学者ピーター・バーガーは1970年に次のように書きました：人間の生活には常に昼と夜の側面があり、不可避的に、この世界での人間の生存の実用的な要求から見て、昼の部分が現実と見なされていました。しかし、夜の部分の存在を否定する者はいませんでした、たとえそれから解放されようとも。世俗化の最も驚くべき結果の一つは、まさにこの否定であり、それは私たちの生活を大きく貧しくしました。人間の生活の豊かさは、ある程度、エクスタシーの能力によって決定されます。
恍惚的な経験は恍惚を共有し、自己の壁を打破し、他の存在との愛と結びつきを経験する体験です。恍惚の儀式はコムニタス、アガペ、隣人愛、親切心、または部族の統一感を生むことがあります。
現代の世俗的な世界は私たちを個別の「私」に変え、壁で仕切り、潜在意識、体、他者、自然、そしておそらく神とのつながりを失っています。
そのような不安定な避難所に閉じ込められると、退屈で孤独になります。
エミール・デュルケームは、集団的な興奮の出口がない現代の西洋社会は道徳的な崩壊、孤独、および精神疾患に陥りかねないと警告しました。彼の予測は正しかった。
2010年の調査によれば、45歳以上のアメリカ人の35％がほとんどの時間を孤独に感じていると述べています。
イギリスの高齢者の2/5が主にテレビと付き合っていると報告しました。
10％のイギリス人が親しい友達が一人もいないと述べています。
5分の1の人々が自分を愛されていないと認めました。
私たちの社会にはお互いにより大きな恍惚の結びつきを見つける場所が不足しています。そして、それがないと、人々は毒性のある共同体、セクト、ギャング、中毒性のあるソーシャルネットワークに結びつき、最終的には恍惚の瞬間が人々に生命の意味と死の前に希望をもたらすことができます。私たちは自然、他者、そしておそらく神とある形でのつながりを感じることができます。
今度は私が書いています。 日本の視点から見ると、国が閉鎖的な国からヨーロッパの価値観を取り入れ始め、良い面も悪い面も見ている傾向があります。そのため、私は日本の宗教の歴史を学び、ひきこもり現象の発生を恍惚の経験と社会の観点から理解しようと決意しました。
しかし、はっきりしているのは一つだけです。私たちの社会には、お互いや世界との大きな恍惚の結びつきを見つける場所が不足しているということです。そして、これに焦点を当てるべきです。
From your DM
I got really excited about this idea. What do you think of this theory?
——
以下私の考えである。
―
哲学的議論の前に、中心となる単語を明確に定義しなくてはならない。エクスタシーとはなにを意味しているのか。悪魔化とは何を意味しているのか。個人の勝手な解釈では議論にならない。
主観的に過ぎる解釈だと思う。なにより、語義が曖昧である。エクスタシーとはなにか。悪魔化とはなにか。言葉の定義付けを忘れて議論を進めてはならない。
また、反知性的なものとして描写しています、とあるが、これについて明確な根拠を提示できるのか。
これもまた主観的解釈であって、ただそれだけの文章である。
だからこそ、と言えるほどの根拠は前文で提示されていない。
「それは他の恍惚の状態に〜」以下の文も同様。根拠のないことを事実のように語ってはならない。
書籍からの引用であるから確実なことは言えないが、この著者も言葉の定義付けを忘れて議論を進めているようだ。
エクスタシーとはなにか。悪魔化とはなにか。
また、上記の主張に根拠はあるのか。
ただの著者の主観である。
私は以前からこの手の主張が嫌いなのだが、なぜこの著者は自分自身の主観さえ他人に委ねているのか。
ビジョンは神聖な啓示、といった主張はもともと客観的事実ではない。
真偽がそもそも定義し得ない主観的主張は真に否定されることなどないのだから、他者からの否定を怖れるべきではない。
なぜ定義が省かれるのか。
エクスタシーとはなにか。エクスタシーとはなにか。
この後に続く引用もすべて主観的暴走の感が強く、私には納得しがたい。
―
同意する。
原文ではエクスタシーという語についてある程度明確な定義がなされていた。
なので「この筆者は主観的に過ぎる」という意見は撤回する。
there are the deeper forms of ego-loss that people find in deep contemplation, or psychedelics, or during incredible sex, or in close brushes with death, or through spontaneous transcendent experiences. In profound moments of ego-loss, people feel deeply connected to something greater than them – nature, the cosmos, humanity, God – to the extent they go beyond any sense of ‘I’ and ‘you’. In mystical literature, these deeper moments of ego-loss are known as ‘ecstasy’, from the ancient Greek ekstasis, which literally means ‘standing outside’ the self.
以下はkarasaの引用した部分の原文。
The demonisation of ecstasy
As Western civilisation shifted to a materialist world-view, it increasingly denigrated ecstatic experiences, and privileged rationality as the only sane and reliable form of consciousness. Dreams had been a gateway for divine messages. Now they were just side-effects of physical processes. Visions had been sacred revelations. Now they were ‘idols of the brain’, in the words of materialist philosopher Thomas Hobbes. From the sixteenth century on, ecstasy was increasingly labelled ‘enthusiasm’, which came to signify a mental illness, the product of an overheated brain or an over-active imagination.10 Enthusiasm was the ‘anti-self of the Enlightenment’.11 It was a threat to the Enlightenment ideal of the rational, autonomous, polite and industrious self. The religious enthusiast became an object of ridicule in the works of Jonathan Swift, Henry Fielding and William Hogarth. Enthusiasm was also a threat to public order. The seventeenth-century Wars of Religion showed, supposedly, how much damage religious enthusiasm could do. The Encyclopédie warned that ‘Fanatical superstition, born of troubled imagination, overturns empires.’ To protect public order, the state should be secular and rational, and religion should be banished from the public sphere, privatised, rationalised, and drained of all ecstatic fervour. The better-educated the populace, the less likely they’d fall prey to ecstasy. ‘Science’, wrote the philosopher Adam Smith, ‘is the great antidote to the poison of enthusiasm and superstition’.
Then, in the nineteenth century, as European imperialism spread around the world, Victorian anthropologists increasingly associated ecstatic states with primitive cultures, that were considered less civilised, less rational and more superstitious and childish than Westerners.13 To give way to ecstasy was to degenerate to their primitive level. As the sociologist Barbara Ehrenreich said: ‘The essence of the Western mind, and particularly the Western male upper-class mind, was its ability to resist the contagious rhythms of the drums, to wall itself up in a fortress of ego and rationality in the seductive wildness of the world.’14 If you let the drums seduce you and gave way to ecstasy, you’d end up like Kurtz in Conrad’s Heart of Darkness – a depraved lunatic.
At the dawn of the twentieth century, the discipline of psychiatry tried to prove that ecstasy was a physical disease of the brain. The French psychiatrist Jean-Martin Charcot claimed ecstasy was one of the stages of ‘hysteria’, a degeneration of the brain that affected both men and women (but mainly women). He insisted that the ecstatics of yesteryear, from St Teresa of Ávila to Joan of Arc, were actually suffering from hysteria. This medicalisation of ecstasy was part of a broader political campaign by Charcot and his colleagues to secularise medicine and replace nuns with nurses in hospitals. Charcot wasn’t able to cure many of the hysteric women at his clinic, although one patient, Jane Avril, claimed to have healed herself through dancing – she went on to become a famous dancer at the Moulin Rouge in Paris. Charcot also failed to locate the physical basis of hysteria. But over the next century Western psychiatry moved in the direction he outlined.15 Psychiatrists were – and to a large extent still are – deeply hostile to religious experience, and tend to diagnose unusual experiences, like visions, as symptoms of neurophysical pathologies, which must be suppressed with anti-depressants and anti-psychotics.
Ecstasy, then, has been demonised over the last three centuries of Western culture. It’s been attributed to the nervous temperament or weak education of women, the working-class and non-white cultures.16 Because of our cultural suspicion of ecstasy, there is a taboo around spiritual experiences. Aldous Huxley said: ‘If you have these experiences, you keep your mouth shut for fear of being told to go to a psychoanalyst’17 – or, in our day, a psychiatrist. I’ve experienced this taboo myself - I had a near-death experience when I was 24, which I describe in the next chapter, but never told anyone about it, even though it was a positive and healing experience. It was too far beyond the bounds of the normal. But this fear of any states of consciousness besides the rational narrows our existence and makes an enemy of reality. Peter Berger, the sociologist of religion, wrote in 1970:
Human life has always had a day-side and a night-side, and, inevitably, because of the practical requirements of man’s being in the world, it has always been the day-side that has received the strongest ‘accent of reality’. But the night-side, even if exorcised, was rarely denied. One of the most astonishing consequences of secularisation has been just this denial . . . [This] constitutes a profound impoverishment . . . human life gains the greatest part of its richness from the capacity for ecstasy.
以下は引用の最初の部分
The demonisation of ecstasy
As Western civilisation shifted to a materialist world-view, it increasingly denigrated ecstatic experiences, and privileged rationality as the only sane and reliable form of consciousness.
これに対して、おそらくはChatGPTの翻訳。
物質主義的な視点
物質主義的な世界観
経験を低く見積もり
Denigrateは物事を偏見によって不公平に批判すること。低く見積もり、では誤訳。
現実を唯一の精神的に健康で信頼性のある意識の形態としました。
理性をもって唯一正常かつ信頼の置ける感覚だと無批判に正当化した。
――
翻訳機に頼るのはいけない。
こっちはGoogle翻訳。
エクスタシーの悪魔化
西洋文明が物質主義的な世界観に移行するにつれて、エクスタシーな体験はますます中傷され、合理性が唯一の健全で信頼できる形式として特権化されました。
こちらは明確な誤訳はない。
誤解を受けないためにもこちらを使うべきだ。
おお、君はこの問題に真剣に取り組んできたね 
。いつものように、君は真実に迫るんだ！
そうだ、君にはたくさんの質問が出てくるだろう。なぜなら、私はこれを一つの章から抜き取ったもので、全体の絵が見えないからだ。それに、ロシア語から日本語への翻訳は、最初から込められた意味やメッセージを解読するのが楽しいものだ。
しかし、それが難しくても複雑でも、この冒険は挑発的で美しいものだと思うよ。
思考を紙に抑圧せずそのまま書き出すと、何かに気づくことが多い。
いろいろインプットしたもの、してしまったものが、つながる感じるがある。
「イシューから始めよ」という本があり、読んでないけどタイトルがひっかかって８０５０問題を連想した。
８０５０問題の問題とは何か？を考えてみると、親が８０歳で病死の問題、子は５０歳で生老の問題があるので、これは大変な問題だ！という感じなのだろう。家も父が昨年脳梗塞で死にかけた上認知症の闘病中だし、私も４２歳でたいしたスキルがないので、誰でもできる仕事を最低賃金でお手伝いしている身なので、大変だ！と思う。
しかし人生そのものが生老病死だし、もっと根源的な問題の本質は、自分には生きている価値がないと思いこんでしまっていることなんじゃないか？日本には今のところ生活保護があるので、働くことは無理でも生活を助けてもらえる仕組みがある。でも、その権利があると主張できなくて死んでしまう人は残念ながら多そうだ。それはプライドの問題もあるだろうし、助けを求めるスキルがあるか？の問題でもあるだろうけど、根本的にはそこまでして生きる価値があるのか？ってことなんじゃないか。
世間から見捨てられ死にゆく人に
「あなたもこの世に望まれて生まれてきた
大切な人なのですよ」
とマザーテレサは仰ったが、そう自分自身に対して思えるか？人に対して言えるか？そう言える人になったら、生活費くらいみんなきっと喜んで出してくれるよね。
と、気づいたことと問題からの始め方を改めて、自分以外の人が読んでも意味が伝わるように努めてみたけど、読み返すと論理の飛躍がまだあるし、伝える形で書いてるうちに結論も変わってしまったし、時間もたっぷりかかってしまった～。うんちプットを整えた、ただの綺麗なうんちプットだけど、せっかく書いたので投稿してから、寝ます。おやすみなさい。
たぶん今は全国的に夜です
今日は思考がそのまま 外に漏れでて今はもう駄目やと思ってそれから、文がぐちゃぐちゃになる予定だよ。
私が私以外の全てのもので出来ている以上、世界を傷つけて私だけ傷つかない、なんてことはないよなぁ。私や人類って生命の循環から外れてしまったんだろうか。
とりあえず、やれることからやってみよう！ということで、生ゴミを堆肥化するコンポスト不織布を買ってみました。パーマカルチャー入門。
尻がかゆいと感じた
ので
かく
ヘイ尻
えっ、ここは「IQ3の部屋」じゃないんですか！？
すきwww
ん？
デンマーク
？フィンランド
？
まともに『デ』ニッシュを『ダ』ニッシュって読む
渋めの我であった。
